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Ay qué locura

Normalmente cualquier persona de a pie pensaría que los que estudiamos y practicamos cualquier disciplina esotérica estamos algo tocados.

Yo propongo justamente lo contrario… bueno más o menos.
Un loco disfrutando de su libertad

Un desequilibrado disfrutando de su libertad

Lo que a menudo sucede es que la gente que ya estaba previamente desequilibrada se siente atraída por la magia y las cosas relacionadas con el desarrollo espiritual. Obviamente su desequilibrio se va a manifestar a través tanto de su magia como de cualquier otra actividad que lleven a cabo… una cosa lleva a la otra y acabas afirmando de haber recibido ataques psíquicos de un demonio de otra dimensión que desea obtener tu piedra de cuarzo que tienes de adorno en el baño.

Si es cierto que para estar interesado en cualquier tema relacionado con lo espiritual (ya sea magia, o budismo o taoísmo o lo que sea) verdaderamente creo que es necesario tener un mínimo desequilibrio mental o emocional… si fuera perfectamente feliz con mi vida y mis preocupaciones mundanas no pasaría tanto tiempo practicando o investigando estos temas buscando respuestas.

En cualquier caso, lo que llevo un tiempo pensando es cómo la mayoría de la gente que keeppractica magia y lo hace bien y con sentido común tiende a ser capaz (o aprende a hacerlo) de integrar todos las coincidencias extrañas, sucesos mágicos y otras variadas experiencias y seguir llevando a cabo su vida normal y corriente como un ser humano normal.

Es decir, estar expuesto a sincronicidades y experiencias mágicas a la vez que eres capaz de llevar una carrera, hacer la colada, y lidiar con las preocupaciones más mundanas,se debería considerar incluso más cuerdo de lo que es cualquier humano de a pie que lo más extraño que tiene que integrar es que alguien en quien estaba pensando le llame por teléfono. Es decir, lo que se genera con la práctica de la magia no es locura, es Cordura 2.0

Para acabar, os dejo un vídeo relevante http://www.youtube.com/watch?v=lsjx_z7EjBc
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Despertar de la Mente Luminosa

Me gustaría hacer un post sobre el libro de Wangyal Rinpoche llamado El Despertar de la Mente Luminosa. Yo lo he leído en inglés Awakening Your Luminous Mind, y mi resumen viene de esa versión, así que pido disculpas por cualquier falta de consistencia entre mi traducción y la traducción oficial al castellano.

Libro original en inglés de Wangyal Rinpoche

Estas enseñanzas son un grupo de enseñanzas Dzogchen. El Dzogchen es considerado como el conjunto de enseñanzas más elevado de varias escuelas tibetanas (las otras hablan de Mahamudra, que es prácticamente lo mismo), y se caracteriza por ir directamente al grano. Normalmente se imparte a través de descripciones de la naturaleza de la mente que luego el estudiante estudia y medita con ellas para verificarlas en su propia experiencia.

A diferencia de otras tradiciones budistas, en las tradiciones en las que se enseña Dzogchen, uno parte de la premisa de que nuestra mente ya posee todas las cualidades de una mente despierta, pero que están suprimidas por nuestro continuo estado de confusión. Nuestro trabajo es por tanto descubrir el estado original de nuestra mente.

El libro está dividido en dos partes. En la primera parte Rinpoché habla de “refugio”. No de la versión budista del baptismo, sino de un refugio más técnico. Un refugio al que tenemos acceso a través de ciertas prácticas. El propósito de esta primera parte es dirigirnos a la realización del estado natural en el cual podemos descansar la mente y encontrar una fuente de estabilidad y refugio interno. Una vez hemos desarrollado la capacidad de llegar a un estado de estabilidad y tranquilidad mental suficiente, estamos preparados para empezar las prácticas más interesantes que vienen en la segunda parte.

En la segunda parte, Rinpoché hace un comentario del poema originalmente escrito por Dawa Gyaltsen:

Visión es mente.

Mente es vacuidad.

Vacuidad es luz clara.

Luz clara es unión.

Unión es gran dicha.

El poema es tremendamente simple y corto, pero una vez que entiendes de qué va cada línea verás que rebosa significado.

En éste post haré un resumen del comentario de cada una de las cinco líneas.

Wangyal Rinpoche

Visión es mente.

La idea de Visión la podemos dividir en dos aspectos: el sujeto (el yo), y los objetos generados por los pensamientos y la imaginación del sujeto.

Ninguno de esos dos aspectos son tan reales ni tan sólidos como pensamos. Rinpoché nos pide que elijamos una situación o persona de nuestra vida por la que sentimos especial apatía, él los llama nuestra persona famosa, o evento famoso. Si es alguien que nos cae mal, por ejemplo, al pensar en todas las cosas que ha hecho mal y lo peor que nos cae etc. llegamos a la conclusión de que es una persona terrible y detestable…nuestra mente ha conseguido crear una visión de esa persona. Con esa persona o evento en mente, y ya en el cojín de meditación, tu labor es dejar que pensamientos y sensaciones sobre tu persona o evento famoso surjan, y dejarlos estar, sin añadir comentarios o juzgar nada. En vez de meterte en esos pensamientos y darles vueltas como hacemos todo el día, en esta práctica tenemos que observarlos y permitirles estar ahí. Pronto verás que esos pensamientos y sensaciones requieren que participes en ellos para que sigan ahí. Si por el contrario te limitas a observarlos y dejarlos estar, pronto se empiezan a disipar y a disolverse por sí solos.

Cuando todos los pensamientos y sensaciones se disuelven lo único que queda es mente. Más pensamientos y sensaciones surgen, pero si simplemente les permitimos hacer lo suyo y estar ahí, pronto pierden su solidez y pasan de nuevo. Es importante saber que cuanto más esfuerzo pongamos en esto más difícil va a ser, la aptitud en esta practica es una de cero esfuerzo, de permitir que esos pensamientos y sensaciones sean tal y como son, y esto no se puede conseguir si estas intentando bloquear pensamientos, o intentando manejarlos de cualquier forma.

Desde esa posición, en la que estamos descansando en esa mente tan espaciosa, somos capaces de volver la atención hacia la mente en si misma e investigarla…. y aquí entra el comentario a la segunda frase del poema.

Mente es vacuidad.

La segunda frase del poema es Mente es vacuidad. ¿Qué es mente y qué quiere decir vacuidad? Mente es aquello que ha generado la visión, el creador de todas las historias. Por norma general en nuestra vida diaria pasamos muchas horas pendientes del contenido que nuestra mente genera (nuestros problemas, lo que no queremos hacer, lo que no nos gusta etc) pero nunca se nos ocurre pararnos a pensar en el recipiente que incluye todos esos pensamientos. ¿Qué es mente?, ¿qué aspecto tiene?, ¿es de algún color?, ¿dónde se encuentra?, ¿puedo percibirla directamente?. A medida que observas tu mente verás ésta también se disuelve en un vasto espacio. No está en ningún sitio. Antes descubrimos que la persona famosa en verdad no estaba fuera, estaba siendo generada por nuestra mente. Ahora descubrimos que dentro tampoco está, vemos que el sujeto, el observador, también carece de solidez y se disuelve.

La palabra vacuidad suena a anciano asiático de lustrosos bigotes en una película, pero en verdad es algo técnico y práctico a lo que se puede llegar con la práctica.

¿Qué queda ahí cuando tanto los pensamientos como el observador han sido disueltos? Conciencia pura. Lo que en Dzogchen se llama Rigpa.

Vacuidad es luz clara

Cuando descubrimos que nuestra identidad no tiene solidez alguna, un nuevo espacio se abre. Esta vacuidad se podría percivir como algo negativo, y traer una sensación de pérdida o miedo asociada a ella. Concluir que la mente está vacía de esta manera sería un error. Esta vacuidad no es “nada”, ni mucho menos… todo lo contrario, vacuidad es todo y todo nace de ella.

Clara se refiere a la cualidad de espacio y amplitud. Luz se refiere a conciencia o conocimiento. Es decir, el conocimiento o la conciencia del espacio o apertura, la conciencia del espacio que antes estaba oscurecido por nuestros pensamientos y por la falsa sensación de solidez del observador.

A medida que exploras el vasto espacio, puede que empieces a perder la conciencia del espacio. Tienes que ser consciente de la consciencia-del-espacio, en vez de perderte en él.

Luz clara es unión.

La cuarta línea del poema nos dice que el espacio y la conciencia del mismo no son algo separado. Podemos percivir cómo la conciencia del espacio y el mismo espacio son inseparables. Puedes ser conciente de la no-dualidad: no hay separación entre espacio y conciencia.

Usando el cielo como analogía, el cielo es el espacio, y la luz del sol es la conciencia. Una vez que el cielo está libre de nubes (pensamientos e ignorancia), los rayos del sol inundan el cielo de tal forma que la claridad del sol y el espacio del cielo son inseparables. Por mucho que lo mires no puedes decir “aquí está el rayo de sol, aquí el espacio”. Ambos están mezclados de forma inseparable.

Unión es gran dicha.

El reconocimiento de la unión que existe entre espacio y la conciencia del espacio, genera gran dicha.

Todo el sufrimiento a nivel fundamental que experimentamos tiene como origen la ignorancia y el desconocimiento de nuestro verdadero yo. De la experiencia de la unión entre espacio y el conocimiento del mismo, otra percepción de tu yo surge. Esa unión da lugar al nacimiento de un nuevo sentido del yo, una nueva forma de ser. Ese nuevo sentido del ser tiene una profunda cualidad de dicha, la dicha de las infinitas cualidades. Eso es lo que Unión es gran dicha significa.

De esa unión, es decir de la experiencia de lo que a menudo se llama la “mente natural”, todas las cualidades como alegría, ecuanimidad, compasión, etc. se manifiestan de forma natural y expontánea.

El proceso en resumen es:

Visión es mente. Cuando observamos la visión, encontramos que no hay nada sólido, los pensamientos y sensaciones de la persona o evento famoso se disipan, la mente los está generando.

Mente es vacuidad. Ahora exploramos “¿quién es el que está observando esa visión?” y buscando esa mente observamos que la mente no tiene una existencia sólida como pensábamos. Así, la mente, el sujeto u observador, también se disuelven.

Vacuidad es luz clara. Cuando esto ocurre te quedas en la presencia de un vasto espacio interno, descansa en ese espacio. Sin perderte en ese espacio, has de ser conciente de la conciencia de ese espacio.

Luz clara es unión. Ahora observamos cómo la conciencia del espacio, es inseparable del mismo espacio. Descansa en esa no-dualidad sin hacer ningún esfuerzo.

Unión es gran dicha. Continua descansando en la unión de espacio y el conocimiento del mismo, y permite te inunde la dicha de conocer el estado natural de la mente.

Referencias: Awakening the luminous mind, de Tenzin Wangyal Rinpoche

Música y trabajo energético

La música se ha utilizado como medio de trance en muchas tradiciones (artículo relacionado e interesante), así como método de evocación/invocación o de ofrenda a muchas deidades.

En magia se usan sobretodo mantras y nombres como método de evocación. En muchas tradiciones se conocen las propiedades de ciertos mantras que generan estados de conciencia particulares, o exaltan ciertas cualidades. Por ejemplo para cada chakra hay un mantra o sílaba que al ser recitado ayuda a abrir dicho chakra.

Todo esto es más o menos saber popular y, aunque sea en la teoría, no es nada nuevo.

Lo que no me esperaba es la reacción que a veces algunos tipos de música generan en mi cuerpo energético, ya que no es un sonido repetitivo, si no una canción. Quizás estoy en el metro escuchando música en mis auriculares y según me voy absorviendo en la música empiezo a notar sensaciones de creciente agudeza en la zona de los chakras del corazón y del entrecejo y a menudo en la coronilla. Estas sensaciones son como de un líquido denso y bastante placentero.

Quizás es la exaltación emocional generada por la música la que funciona como palanca para el movimiento energético? Desde luego siempre suele haber emociones asociadas a ese movimiento, pero no sé cuál surge antes. Sólo sé que durante 15 ó 20 minutos estoy sumergido en un estado exaltado bastante intenso en el que predominan las sensaciones en el pecho y en la cabeza.

Desde bien joven he tenido una relación bastante intensa con la música, pero estos estados tan cargados sólo han ocurrido después de que empezara a hacer trabajo energético (pranayama etc.). Es sabido que el trabajo energético puede tener como efecto secundario la exaltación de las emociones, supongo que esto significa que algo está funcionando.

Arriba os dejo una canción que a menudo genera todo esto. Si te gusta el flamenco el disco entero es una joya.

Andrés

Budismo Hardcore

Hola a todos,

la persona que más influencia ha tenido en mi manera de entender el camino espiritual (al menos cuando empecé, hace algunas primaveras) es Daniel Ingram.

Libro de Daniel Ingram

El Sr. Ingram decidió enseñar al mundo occidental que el progreso espiritual es real, y que uno puede llegar a las mismas ‘experiencias’ que el Buda si practica diligentemente. No sólo se auto-proclama Arahat (alguien que ha llegado a la iluminación total), si no que además nos hace saber que esto no es más que parte de la naturaleza humana y que, por tanto, tú también puedes llegar allí si practicas con la misma diligencia.

Daniel, en su libro Mastering the  Core Teachings of the Buddha nos describe el proceso general que todo el mundo sigue en el camino espiritual de principio a final. Por supuesto que cada persona lo experimentará con matices distintos, pero todo el mundo, dice Daniel, sigue el mismo camino básico. Este camino puede ser dividido en distintos estadios,algunos de los cuales llevan nombres como ‘el conocimiento de las Tres Características’, o  ‘Disolución’. Estos estadios no se los inventa él, y nos indica varios textos tanto de origen Budista (como el Vissudhimagga) como de otras tradiciones que contienen estos ‘mapas’.

A mi parecer, la mayor contribución de Daniel ha hecho es recordarnos que verdaderamente este progreso es posible, y hay mucha gente que hoy en día llega al nivel de despertar del Buda. Esto está en contra de varias tradiciones, en las que hablar de progreso espiritual no sólo es un tabú si no que además está penado, como para los monjes de algunas sectas Theravada, pero los mapas han estado ahí desde hace cientos de años y sería una estupidez decidir no utilizarlos.

El budismo en occidente muy a menudo se entiende como algo casi terapéutico, y que a veces atrae a más almas torturadas que a practicantes serios. Esto es particularmente fácil de observar cuando, en las reuniones del centro budista de tu barrio, la gente pasa más tiempo discutiendo el concepto de la reencarnación o del karma que hablando de los aspectos técnicos y de mayor nivel de la meditación. A pesar de esto, sí que hay gente que practica seriamente, y mucha de esa gente está en contacto a través de foros y comunidades como Awake Network , Dharma Overground, o Salomes Revenge, éste último utilizando el vehículo de la Magia.

El libro de Daniel lo podéis encontrar gratis en su página web: http://integrateddaniel.info/book/

Besos

Resultados en Magia: Vías de Manifestación

Cuando uno hace magia… qué resultados se pueden esperar?

Vamos a hablar un poco sobre las vías de manifestación, ya que a veces uno no tiene muy claro qué esperar tras un ritual.

Las vías de manifestación son los medios por los cuales el resultado de un ritual o sigil puede tener lugar. La mejor forma de entender esto es poniendo ejemplos:

Yo hago un sígil para conseguir novia, pero me escondo en mi habitación y no me ducho: lo más probable es que no enecuentre novia, ya que no te va a salir una del armario. Si tras haber hecho el sígil salgo a la calle y me relaciono con gente es más probable que mi magia tenga el efecto que quiero.

Hago un ritual para que me den un trabajo, pero no busco nada ni entrego currículums en ningún sitio. Naturalmente no hay forma en la que pueda conseguir trabajo ya que no hay vías de manifestación disponibles. En cambio, si hago el ritual tras haber entregado currículums, escrito e-mails etc. es más probable que mi magia tenga el efecto que quiero.

IronMan
Hago otro sígil, esta vez para poder volar, pero no tengo alas ni propulsores en los cachetes. Lo más seguro es que mi magia tenga como resultado un sueño en el que vuelo o algo parecido. Quizás alguien me tire por la ventana cuando ando por la casa en mis gayumbos de Iron Man, pero eso tampoco es muy probable.

Hago un ritual (invocación) para hablar con Ganesha, pero como no tengo la capacidad de tener visiones no puedo esperar que aparezca de repente y verle tan claro como el agua. Probablemente note su presencia o un cambio de ‘energía’ en la atmósfera etc.

Qué se quiere decir con esto? Que antes de hacer un sígil o ritual, hay que asegurarse de que las vías de manifestación necesarias existen o que están disponibles. A veces las vías de manifestación disponibles son otras de las que esperábamos (ej. encontramos novia en un sueño), y a veces simplemente no hay vías de manifestación disponibles, por lo que no se produce ningún efecto.

Así que, si a menudo haces magia y obtienes resultados patateros, quizás sea porque no te has parado a pensar en las formas en las que el resultado puede realizarse.

Mago del Siglo XXI – resumen del libro de Jason Newcomb – Parte I

Voy a hacer un resumen del libro 21st Century Mage (Mago del Siglo 21) de Jason Newcomb para aquellos que no puedan leerlo por cualquier razón. Si puedes, te sugiero que lo hagas, ya que puede ser muy útil en tus trabajos mágicos.

Mago del siglo XXI

En su libro 21st Century Mage, Jason Newcomb hace un comentario del importante libro The Book of Sacred Magic of Abramelin The Mage, que es de vital importancia para nuestra tradición ya que es el primer libro en el que se describe al Santo Ángel Guardián (SAG) y se provee un método para obtener Conocimiento y Conversación (C&C) con él/ella.  Más tarde fue Crowley el que habló de este trabajo como trabajo espiritual, ya que Abramelín lo hacía por cuestiones practicas: una vez hayas obtenido C&C con tu Ángel, no sólo te aporta protección contra cualquier espíritu o deidad sino que tu poder mágico supera los límites de lo que se esperaba.

Además de hacer un comentario de esa obra, Jason nos moderniza el proceso. Como ejemplo facilón: Abramelín nos sugiere bañarnos al menos una vez a la semana con motivos de purificación. Para la mayoría de nosotros ahora mismo bañarnos una vez a la semana es más bien una tortura…

No obstante, la estructura general se mantiene: la operación durará aproximadamente 6 meses, durante los cuales se realizarán prácticas a diario como preparación para poder establecer contacto con tu Ángel. Durante los dos primeros meses media hora de trabajo dia será suficiente, durante los siguientes meses se incrementa el tiempo, llegando a pasar durante el final mes hasta 2-4 horas al día (Jason nos recuerda que la mayoría de la gente ve la tele una media de esas horas al día).

En contra de la creencia tradicional, uno no tiene que pasar 6 meses en soledad. Jason nos recuerda que el método original fue diseñado para cualquier persona, tanto para nobles como para sirvientes, y se puede realizar mientras se mantienen las responsabilidades del día a día.

Quizás Jason no nos dice nada particularmente nuevo (asumiendo que has leído algo de Crowley, magia del caos, etc.), pero nos aporta una estructura bastante buena para el trabajo de forma explícita.

Me han llamado la atención varios párrafos en los que Newcomb hace referencia a los resultados de haber conseguido Conversación y Conocimiento con tu SAG, ya que difieren un poco con respecto lo que otros magos contemporáneos como Chapman o Duncan han experimentado. Newcomb sugiere que una vez has obtenido C&C ya has acabado el desarrollo espiritual, mientras que para Chapman y Duncan el C&C no es más que el principio, ya que es tu Ángel quien te hará llegar las enseñanzas necesarias en el momento adecuado para que tu desarrollo espiritual sea el más óptimo. No obstante, los dos describen el evento y al Ángel de manera más o menos similar: descubres que siempre ha estado ahí, ven al Ángel como la puerta a través de la cual descubres la Divinidad, etc.

Voy a empezar haciendo un resumen del capítulo cuatro: Fundamentos de tu Práctica Esíritual, ya que es el que más ideas y estructura me ha aportado personalmente. El capítulo está dividido en varias secciones en las que Jason describe los fundamentos y prácticas de la operación.

  •  Retiro – Jason nos habla del lugar que toma el acto de retirarse de la sociedad durante la duración de la operación de Abramelín. Las buenas noticias son que uno no tiene que dejar en ningún momento su casa ni su trabajo ni su familia. Lo que aquí se quiere decir con retiro es más bien concentración, o como se le dice a los niños en el cole: hay que aplicarse. Jason dice que según pasan los meses uno ha de meterse más y más en la operación, y dejar un poco de lado las preocupaciones sociales: no compremeterse a cosas importantes, no meterse mucho en los problemas de tus amigos, etc.
  • Juramento – El primer paso, y uno de vital importancia según sugiere Jason, es el de hacer un juramento al inicio de la operación. Según vayamos avanzando con nuestras prácticas, uno de las barreras más grandes que encontraremos es la aversión a practicar, ya sea en forma de falta de motivación o cualquier otra excusa. Es en estos momentos en los que hemos de mirar el papel en el que juramos que llevaríamos a cabo la operación.
  •  Confesión – La primera instrucción que el mago Abramelín nos sugiere practicar es la confesión: cada día tras habernos puesto nuestros atuendos y haber encendido un poco de incienso deberemos arrodillarnos o sentarnos y confesar nuestras preocupaciones, emociones, errores e incidentes a Dios, a la deidad que tú decidas o simplemente al universo. A pesar de parecer un tanto arcaica, Jason ve la confesión como algo práctico que nos aliviará y calmará nuestra mente lo suficiente como para mejorar nuestras prácticas. Según dice, es verdaderamente soprendente el efecto que esta simple práctica puede tener en la mente si es practicada a diario. Jason recomienda que, antes de empezar la operación hagamos esta práctica varias veces y confesemos las preocupaciones, emociones, errores e incidentes de toda nuestra vida (desde el presente hasta nuestra infancia).
  •  Pureza y Purificación – Para llevar a cabo la operación es importante crear y mantener tanto pureza exterior como interior. Es importante tener tu templo (ya sea ese castillo en Palencia que heredaste de tu tío abuelo o tu mesilla improvisada que despliegas en cada trabajo en la esquina de tu habitación) limpio y recogido. Esto desde mi punto es importante porque genera intención, no creo que Dios tenga un comité de limpieza en el que evaluen si tu cuarto está suficientemente limpio como para darte C&C con tu Ángel. También como iba diciendo, es importante la pureza interior: que lo que hagas lo hagas con toda tu ateción y con buena intención. Aquí Jason nos pone una cita de Miguel de Molinos que dice:

    “A Dios no le importa cuántas palabras sean dichas, sino la pureza de tu intención”.

    Como acto de purificación, Jason nos recomienda que cada vez que nos duchemos o bañemos dediquemos ese acto a la operación recitando unas palabras como: “Me lavo para purificar mi cuerpo y realizar la Gran Obra y obtener el Conocimiento y Conversación con mi Santo Ángel Guardián.”

De la misma manera puedes dedicar todos tus actos a la operación, generando más intención e inercia en tu trabajo, por ejemplo: al ponerte tu ropa para hacer magia “Cubro mi cuerpo con esta ropa para que pueda realizar la Gran Obra y obtener el Conocimiento y Conversación con mi Santo Ángel Guardián”. Cuando te sientes a la mesa a comer “Es mi intención tomar estos alimentos y que mi cuerpo se alimente para realizar la Gran Obra y obtener el Conocimiento y Conversación con mi Santo Ángel Guardián”. Hacer esto con todos los actos de tu vida cotidiana generaría una gran intención y conciencia sobre tu trabajo con tu SAG, haciéndolo así más efectivo.

  •  Consacración – La consacración es el acto de dedicación de un objeto o de ti mismo/a para algo en particular. En éste caso uno dedica sus utensilios y su persona a obtener el Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián. Tradicionalmente la soncagración se lleva a cabo con incienso o con aceite, pasando el objeto sobre el humo del incienso o dibujando una cruz en el objeto con el dedo mojado en aceite. Por ejemplo, dibujándote una cruz de aceite en la frente puedes decir: “Me consagro a mi mismo en el nombre del poder singular del universo y llevar así a cabo la Gran Obra, obteniendo el Conocimiento y Conversación de mi Santo Ángel Guardián”.
  • Eucaristía – La Eucaristía consiste en hacer de algo común algo sagrado y luego consumirlo. Jason nos hace saber que Aleister Crowley tiene algo que decir sobre la Eucaristía, y nos recuerda la siguiente cita:

    “Uno deber asegurarse de que una eucaristía de algún tipo deberia ser consumida por el Mago cada día, y éste debería verla como la mayor fuente de subsistencia de su vida mágica… Así para el Mago la tarea de la obtención del Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián es algo inevitable; cada fuerza de su naturaleza, sin obstáculos, tiende hacia ese objetivo, de cuya naturaleza no puede ser hablada por ningún hombre ni dios, ya que está más allá de la palabra o pensamiento o éxtasis o silencio.”

Jason nos sugiere que cualquier cosa puede ser una eucaristía, puede ser hasta cada comida que hagamos, si así lo decidimos nosotros, teniendo en cuenta que lo que tomaremos no sólo será comida, sino que lo habremos convertido en algo sagrado. La Eucaristía, continua Jason, no tiene ni por qué ser comida, puede ser luz de la luna o del sol, puede ser sexo, cualquier cosa. ¡Yo estoy pensando en comprar una gran caja de gominolas y cada día antes de hacer mis prácticas consagrar una gominola e ingerirla como Eucaristía!

En los siguientes capítulos Jason describe prácticas en particular que uno puede realizar en su media hora de práctica diaria. Como él mismo dice, da igual lo que practiques, siempre y cuando mantengas en mente cuál es tu intención para realizarla (obtener C&C de tu SAG). Él da varias a elegir, de las que puedes escoger una o varias a tu gusto. Éstas son yoga, magia ceremonial, viaje astral, prácticas de devoción, y algunas más. Después describe lo que uno hace de hacer, según la tradición, tras haber obtenido C&C: evocar todos los demonios del infierno y hacerles jurar obediencia a tu Ángel. Pero este último paso no es necesario a menos que te interese. Escribiré uno o dos posts más resumiendo con más detalles el resto del libro.

¡Hasta entonces!

¿Por qué Magia?

No hay duda de que la magia como disciplina puede ser muy potente pero, ¿por qué la magia y no, por ejemplo, el yoga? En los siguientes párrafos encontrarás mi respuesta a esa pregunta:

Para empezar, quiero hacer explícito que, a pesar de la distinta terminología, el camino de la magia puede ser equivalente al de cualquier otra tradición espiritual como el yoga o el budismo.

Una de las grandes cualidades de la magia como marco de trabajo, es que puede incorporar sin mayor problema practicamente cualquier otra tradición. Uno puede trabajar con dioses, hacer sígiles, trabajo de sueños etc. y a la vez practicar zazen o pranayama. Así uno tiene total libertad de crear el sistema que más se adapte a tus gustos y necesidades, sin dejar de lado un trabajo completo, ya que si trabajamos con muchas tradiciones, pero todas a medias, probablemente no lleguemos muy lejos. Quizás esto sea más fácilmente aplicable a los magos del caos que a otros magos, pero también lo veo perfectamente factible con cualquier otra tradición de magia.

En la magia se expanden las vias de manifestación del avance espiritual. Un practicante de vipassana, por ejemplo, juzagará el progreso de su práctica a través de los distintios cambios en su capacidad y forma de percepción. En cambio, en la tradición occidental se observa no sólo con las capacidades y formas de percepción como el vipassanero si no que además se tienen en cuenta sincronicidades, visiones, sueños, divinación etc.

La obtención de cualquier poder se usa para tu desarrollo, no se ignora. La magia acepta y trabaja con ciertos fenómenos que son ignorados o incluso suprimidos en otras tradiciones. Desde el punto de vista del budismo Theravada, por seguir con nuestro ejemplo, si un espíritu apareciese en medio de tu meditación, serías incitado a ignorarlo y seguir con tu práctica. Aunque sea válido, ¡haciendo eso puede que estés dejando de lado a un gran aliado!

Además de todo esto, la siguiente razón es lo que creo que hace a la magia irresistible y extremandamente poderosa. El objetivo principal como mago es el siguiente: Establecer conocimiento y conversación con tu Santo Ángel Guardian (en inglés Holy Guardian Angel – HGA). Este ser no es necesariamente un ángel, puede tomar cualquier forma. Cada persona tiene el suyo, y hay gente que lo ha descrito como su futuro yo mágico. Imagina cómo de poderoso puedes ser como mago si practicaras todos los días durante 5 años. ¡Ahora imagina lo mismo pero tras infinitas reencarnaciones! Tendrás acceso a ese poder tras haber establecido unión con tu HGA.

¿Y qué tiene esto de especial? Bueno, una vez establecida la conversación y conocimiento de tu HGA, éste te hará llegar las enseñanzas perfectamente adecuades a tu situación de tal forma que tu avance espiritual será el más óptimo posible. Así, antes o después se llegará a la perfecta unión con él. En el momento en el que uno establece verdadero contacto con su HGA uno empieza el camino espiritual, hasta entonces todo ha sido pitos y flautas; necesarios y buenos, pero pitos y flautas.

Por último, para mí hay otra importante razón para elergir la magia y no otro camino: ¡La magia es mucho más divertida! A pesar de las caras largas de las fotos y dibujos de los grandes magos de todos los tiempo, creo firmemente que (casi) todos ellos eran unos cachondos y se lo pasaban bomba haciendo locuras. Y más ahora que nunca, tras el desarrollo de la magia del caos y el discordianismo, la magia puede ser muy divertida.